Lo abbiamo incontrato nel dicembre 2008 a Cuneo, in occasione dell'evento Un conflitto fatto in casa, realizzato dal Comune di Cuneo in collaborazione con il Centro Psicopedagogico per la Pace e la gestione dei conflitti.


Come è arrivato a occuparsi di pace e di gestione dei conflitti?
Sono un pedagogista, ho sempre avuto questa passione. Faccio parte di una generazione sostanzialmente orfana, perché alla fine degli anni '50, in pieno boom economico, non eravamo molto seguiti dai genitori e io, benché figlio unico, i miei genitori li vedevo pochissimo. Sono nato in campagna, cosa che mi ha segnato molto, poi a cinque anni sono venuto in città, a Piacenza, in un quartiere operaio dove c'era l'oratorio dei Salesiani, una congregazione tipicamente educativa. Anche grazie a loro sono arrivato a fare questo lavoro. Dall'età di diciotto anni mi sono occupato di un doposcuola per ragazzini del quartiere, scolasticamente dissestati, poi durante il servizio civile ho aperto una casa-accoglienza per giovani in difficoltà, finché, grazie a un incontro con Danilo Dolci, ha preso forma il lavoro sull'educazione alla pace. Stiamo parlando del 1982-83. Indubbiamente la mia fonte di ispirazione primaria è stata lui: per diversi anni abbiamo lavorato assieme, siamo rimasti in contatto, io lo considero un maestro, in particolare per il suo approccio maieutico di cui anch'io adesso sono portatore.
Nel 1989 ho fondato il Centro Psicopedagogico per la Pace, che allora si chiamava solo così; negli anni precedenti avevo pubblicato alcuni libri di educazione alla pace che avevano avuto molto successo, per cui si pensò di creare un centro specifico a livello nazionale che col tempo è cresciuto tantissimo, e quest'anno festeggia il suo ventennale. Sostanzialmente è unico nel suo genere, ha puntato professionalmente su un'educazione diversa, orientata appunto alla pace ma, come dice il nome attuale, nel 1999 ha integrato la gestione dei conflitti.

Cosa intende esattamente con la parola pace, così inflazionata?
Anch'io penso che la parola sia molto inflazionata. Lavorando in giro per il mondo mi sono accorto che non c'è militare, non c'è "guerriero" che non pensi alla pace; durante la prima guerra tra serbi e croati, nei campi profughi i croati i dicevano: ci pensiamo noi a fare la pace. Che voleva dire: dateci le armi che eliminiamo quelli che ci disturbano e poi ci sarà la pace. Non va dimenticato che la guerra è il modo più rapido per ottenere la pace, il più distruttivo ma anche il più rapido.
Effettivamente il concetto di pace è ambiguo. C'è un filone di pensiero, che si rifà ai grandi maestri della spiritualità del Cristianesimo, del Buddismo, ma penso per esempio anche a Socrate, secondo cui la pace non è la semplice fine della guerra, come nella tradizione militare, ma è pienezza di vita, cioè capacità di esprimere al meglio valori profondi e creativi, realizzazione delle proprie potenzialità a livello individuale e sociale.
Dal canto mio, ho sempre pensato a un concetto paradossale di pace, secondo cui pace non è evitare i conflitti, come per la tradizione "spontanea", ma è stare nei conflitti e gestirli. Da questo punto di vista il contrario della guerra non è la pace ma la capacità di stare nei conflitti. Ciò si avvicina all'insegnamento del grande psicoanalista Franco Fornari, da cui ho imparato che dobbiamo stare nelle nostre zone d'ombra, nei nostri aspetti aggressivi per poterli gestire, specialmente per evitare di proiettare sugli altri le nostre paure, le nostre violenze. Imparare a stare nel conflitto vuol dire imparare a confrontarci con dedizione e con onestà con i nostri limiti. Nel conflitto c'è il senso del limite, mentre nella guerra c'è il delirio onnipotente di ritenere di poter eliminare le proprie paure eliminando il nemico o il presunto nemico - in genere il nemico è sempre presunto tale, perché non è altro che la proiezione delle nostre paure, dei nostri fantasmi che non siamo riusciti ad accettare, per cui pensiamo che eliminando lui anche noi staremo meglio, mentre ovviamente peggioriamo semplicemente la nostra condizione.

Anche per il Buddismo una cosa non è negativa o positiva in assoluto ma dipende da come la utilizziamo: saper stare nelle proprie "zone d'ombra" vuol dire in qualche modo saperle utilizzare per andare verso una comprensione più alta di noi stessi e degli altri...
Certo, è un processo di conoscenza, di scoperta interiore, di comprensione, noi diciamo che i conflitti non vanno risolti ma vanno capiti, bisogna saperli leggere, attraverso una capacità che ognuno ha dentro di sé di leggere i propri punti dolenti, le proprie emozioni negative, accettarle, capirle, integrarle. Questa è la forza dell'educazione, che è anzitutto un processo di autoeducazione. Nessuno può educare gli altri se non educa se stesso, imparando a non attribuire agli altri le parti nascoste di sé, che vanno addomesticate, tenute dentro in modo che si integrino e diventino una risorsa piuttosto che una minaccia.

In cosa consiste l'attività educativa promossa dal CPP di Piacenza?
Come Centro Psicopedagogico in questi anni abbiamo creato diversi strumenti di carattere maieutico interattivo. Per esempio, la mostra Conflitti, litigi e... altre rotture è un percorso che i ragazzi fanno in gruppi di quattro, nel quale imparano a gestire da soli i loro conflitti e a mantenere la relazione anche quando ci sono delle complicazioni relazionali. Imparano che si può e si deve restare collegati e specialmente che questo è il modo per prevenire la violenza e per affrontare, e non evitare, le complicazioni della vita. Imparano a saper stare nei litigi, nelle provocazioni, senza farsi prendere dalla reazione immediata ma sapendo gestire le proprie emozioni, specialmente i propri punti dolenti, e questo per una generazione di ragazzi molto suscettibili e permalosi come sono i nostri è davvero importantissimo. In dieci anni dalla sua nascita la mostra è stata visitata in Italia da sessantamila ragazzi, un dato straordinario. Un'altra iniziativa di cui vado orgoglioso è il lavoro che facciamo in Kosovo con il Centro educativo per bambini piccoli, per aiutarli a crescere senza odio, senza nemici e senza bisogno di farsi la guerra ogni due generazioni.

Prima ha parlato di Danilo Dolci, considerandolo un maestro. Che cosa significa per lei avere un maestro?
Quando ho incontrato Danilo Dolci in me era già in atto un processo che mi avrebbe portato a incontrare un maestro come lui, un "maestro che ascolta", che più che di ricevere ti permette di scoprire dentro di te qualcosa che era soffocato. Per me è stata una rivelazione, ero ancora molto giovane ma avevo già avuto esperienze di un certo tipo di impegno, e lui fu la conferma che ero sulla strada giusta e che, anzi, quell'impegno poteva diventare qualcosa in più, perché educare non è semplicemente insegnare qualcosa a qualcuno ma realizzare insieme creativamente un progetto. L'educazione è qualcosa di molto vicino all'arte, alla bellezza, all'elemento estetico. Io credo che l'educazione, nel vero senso della parola, sia un po' come realizzare un'opera artistica, bisogna mettere insieme tante cose che sembrano divergenti, e io avevo proprio bisogno di un maestro che mi insegnasse a farlo. Danilo era molto diverso dai preti che fino ad allora avevo incontrato nella mia formazione, lui non faceva prediche e questo per me è stato fondamentale. Rimasi molto colpito la prima volta che lo incontrai a Parma, ci invitò come gruppo di giovani obiettori di coscienza, noi pensavamo che ci volesse parlare e invece per due ore fece parlare noi e lui prendeva appunti, ascoltava, guardava negli occhi. Per me quell'esperienza fu una "ristrutturazione", perché dava senso a quanto già avevo intuito ma non riuscivo a mettere a fuoco, perché non riuscivo a capire che già quella era una strada, quindi ci fu una sorta di illuminazione, se così si può dire.

Nel suo libro La struttura maieutica e l'evolverci Danilo Dolci, parlando del Dharma buddista, riporta che «Nichiren Daishonin aveva affermato: "Il vero Budda è un comune mortale, ma il comune mortale è il vero Budda": quando diviene come il fior di loto che sboccia pur nel fango degli stagni», e il filosofo Edgar Morin, nel libro La testa ben fatta, cita il dialogo scritto da Daisaku Ikeda e Aurelio Peccei. Mi ha colpito che due importanti studiosi di educazione come Dolci e Morin abbiano un legame con il nostro Buddismo. Lei che ne pensa?
Certo Danilo apprezzava il pensiero di Ikeda, e in generale era molto sensibile a queste forme di spiritualità non trasmissiva ma generativa, di una spiritualità che collega la "divinità" interna con la comunità esterna, a differenza delle religioni mitico-sacrali che tendono invece a una pura e semplice ricezione da parte del credente. Anch'io trovo che ci sono tanti collegamenti tra i miei maestri, come se la propria esistenza fosse una mappa che si incrocia continuamente con le mappe di tante altre persone, vive e morte. Come diceva Aldo Capitini, c'è una compresenza di vivi e morti importantissima, una psicogenealogia degli antenati ma anche una psicogenealogia dei maestri che è forse più importante perché gli antenati rappresentano la genetica mentre i maestri rappresentano quello che uno nella vita può realmente trovare, può realmente costruire.

Ikeda dice che il suo scopo ultimo è quello di un'educazione che sia il cuore di un nuovo umanesimo, un'educazione per il dialogo e per un'umanità di pace...
Lo svilimento dell'educazione a cui attualmente assistiamo è in buona sostanza incomprensibile, perché in realtà dell'educazione non si può fare a meno, e tutto parte da lì. John Bowlby, uno dei maggiori psicoanalisti del ventesimo secolo, ha concentrato i suoi studi sul primo anno di vita e ha spiegato come in questa fase precoce si determinino le modalità di attaccamento che durano tutta la vita, che possono provocare la felicità o, viceversa, una serie di patologie. Sottovalutare l'educazione, come stiamo facendo negli ultimi anni, anche sull'onda di una spinta mediatica che vede la vita semplicemente come un consumo di prodotti di varia natura, è deleterio. Noi che ci occupiamo scientificamente della crescita dell'individuo non abbiamo più alcuna voce in capitolo, oggi contano le soubrette, i conduttori televisivi, i calciatori, che vengono presi come modelli anche per l'educazione dei figli, una vera e propria tragedia perché ciò crea dei danni che non sarà semplice riparare. Abbiamo delle basi scientifiche straordinarie su come educare le nuove generazioni, eppure privilegiamo modalità di educazione consumistiche, comode, facili per i genitori, che creano dipendenza nei giovani.
Non bisogna dimenticare che educare vuol dire aiutare gli altri a fare da soli, come diceva Maria Montessori: tutte le volte che si sottrae a un bambino la possibilità di fare da solo qualcosa che può fare, facendolo noi al posto suo, non solo sbagliamo ma provochiamo un danno. La pressione consumistico-commerciale che oggi prevale sulla conoscenza scientifica dell'educazione rischia di creare una generazione che pretende di poter realizzare senza fatica, non assumendo mai la fatica come elemento creativo.
Quindi, direi che condivido l'impegno di Ikeda, è fondamentale risvegliarci a questo punto di vista e pensare che è l'educazione che può salvarci, non la politica.

 

MAAAAAAAADRID!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Thank you!! thank you thank you!! thank you!! Thank you!! Thank you!! Thank you!! Thank you!! thank you thank you!!thank you thank you!! Thank you!!
Thank you!! Thank you!! Thank you!! thank you thank you!! Thank you!! Thank you!! Thank you!! Thank you!! thank you thank you!! thank you thank you!!
  
    

Non so perché ma ho sempre pensato che le giornate uggiose siano le più adatte per fermarsi a riflettere. Forse è perché fuori non c'è molto da fare e allora tutta l'attenzione si sposta verso l'interno. O  forse è il rumore della pioggia che bussa al cuore e chiede un po' di ascolto, un po' di compagnia.
Non so quale strano meccanismo si metta in motto. So solo che la pioggia cadeva forte quando mi sono ritrovato da solo con i miei pensieri.
Pensavo e ripensavo a quello che era successo. Analizzavo ogni momento, ogni attimo. Cercavo di capire cosa fosse andato storto. Perché era andata a finire così? E dove avevo sbagliato? Eppure, dopo un lungo monologo con me stesso qualcosa mi sfuggiva ancora.
A volte ti accorgi troppo tardi dei tuoi sbagli. Altre volte non ti sembra nemmeno di aver fatto qualcosa di sbagliato. Quelle volte, senza volerlo ferisci qualcuno. Basta poco, una parola, una frase di troppo, forse detta con troppa leggerezza e all'improvviso tutto peggiora. E' una ripida discesa senza freni. Fino allo schianto finale. La sfortuna viene dalla bocca e ci rovina..
Dopo aver ripreso conoscenza è la pesantezza a fare da padrona. Com'è stato possbile? E adesso?..come spiegare l'incomprensione? Come recuperare la situazione?
A volte vorrei sapere in anticipo cosa succederà per poter fare la scelta giusta. Avere la certezza di non peggiorare la situazione, ma piuttosto di risolverla. Quasi sempre, invece, l'unica cosa che si può fare è affidarsi alla propria saggezza per trovare i modi e i tempi più adatti. Ma a volte non basta.
Vorrei scusarmi con tutte le persone a cui più o meno consapevolmente ho fatto del male.
Vorrei dire loro che mi dispiace.
E vorrei che fossero felici, ovunque si trovino.

 

..è andata così e ora guardo al futuro ma restando nel presente..

  
e intanto mancano solo 7giorni al concerto!! GREEEEEEEEEEEN DAAAAYY !!!!

Soka University in Aliso Viejo, California